Отправлено: 25.05.09 20:14. Заголовок: Притчи

 Отправлено: 18.11.09 11:23. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Сеть уже не нужна

Однажды в стране, где жил Мулла Насреддин, произошёл такой случай. Король там разыскивал мудреца. Прежний его мудрец скончался со словами: «Когда ты будешь подбирать мне замену, найди человека, самого скромного во всём королевстве, потому что эго — противоестественно мудрости. Скромность — это и есть мудрость, поэтому разыщи самого скромного человека».

По всему королевству были разосланы тайные агенты, чтобы выявить самого скромного человека в королевстве. В конце концов, они добрались и до деревни, где жил Насреддин. Он уже слышал новость о том, что скончался старый мудрец, и он крепко задумался, что же может послужить решающим фактором в выборе нового мудреца. Он много читал, и он знал древнее предание о том, что скромнейший человек и есть самый мудрый. Поэтому он вполне логично пришёл к заключению, что старец, должно быть, велел разыскать самого скромного человека.

И тут нагрянули сыщики короля. Мулла Насреддин был человеком очень богатым, но, когда они увидели его, самого богатого человека в этом городке, он нёс рыболовные сети, возвращаясь с реки. А в этой деревне рыбная ловля считалась самым скромным и непрестижным занятием. Поэтому они решили: «Похоже, этот человек весьма скромен». И они задали Насреддину вопрос:

— Скажи, а почему ты таскаешь с собой сети? Ты ведь человек богатый, с какой стати тебе заниматься рыбной ловлей?

— Я разбогател как раз благодаря рыбной ловле, — объяснил им Насреддин. — Я начал мою жизнь рыбаком. На этом я и разбогател, но для того, чтобы как-то отблагодарить свою прежнюю профессию за то, что она столько мне дала, я всегда ношу эту сеть на своём плече.

Вот уж воистину скромный человек! Обычно, если бедный человек богатеет, он старается дочиста стереть своё прошлое, чтобы никто даже и не знал, что он когда-то был бедняком. Он отбрасывает всё, что напоминает о его прежней нужде. Он отказывается видеть своих родственников, он не хочет, чтобы ему хоть чем-то напоминали о прошлом. Он создаёт себе новое прошлое, чтобы все были уверены, что он родился аристократом. Но этот человек остался по-прежнему скромен. Поэтому посланные сообщили королю, что Мулла Насреддин оказался скромнейшим человеком из всех, которых они когда-либо видели. Так он был назначен мудрецом.

В день своего назначения он выбросил свою сеть. Люди, которые его рекомендовали, поразились:

— Насреддин, а где же твоя сеть?

— Когда рыба поймана, — ответил им он, — сеть выбрасывается.

 Отправлено: 18.11.09 11:25. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Священник в "раю"

Как-то раз умер один священник. Конечно, он с самого начала был уверен, что попадёт в рай, на небеса. Он прибыл туда, и всё было прекрасно. Дом, в который он попал, был просто великолепен, это был самый восхитительный дом из всех, о которых он только мог мечтать. В тот миг, как у него появлялось желание, немедленно возникал слуга. Если он был голоден, слуга держал в руках поднос с едою, самой изысканной из той, что он когда-либо пробовал. Если он испытывал жажду, то ещё до того, как его желание формировалось в мысль, пока оно всё ещё было чувством, появлялся человек с напитками.

Так это и продолжалось, и он был очень счастлив два или три дня, а потом он начал ощущать беспокойство, потому что человеку необходимо что-нибудь делать, вы не можете просто сидеть в кресле. Только человек Дао может вот так сидеть в кресле и сидеть, сидеть, сидеть… Вы этого не можете.

Священник забеспокоился. Два-три дня выходных, небольшой отдых — это нормально. При жизни он был так активен: множество публичных служб, миссии, церкви, проповеди; он был настолько вовлечён в дела общины и паствы, что теперь он с удовольствием отдыхал. Но сколько ж можно отдыхать? Отдыхать хорошо до тех пор, пока, рано или поздно, выходные не закончатся, и тогда вы возвращаетесь в мир, в свой привычный круг деятельности. Он стал беспокоен, начал чувствовать какое-то неудобство.

Вдруг появился слуга и спросил:

— Чего ты хочешь? Это твоё чувство — не потребность, ты не голоден, не испытываешь жажду, ты просто неспокоен. Так что же мне сделать?

— Я не могу всегда сидеть здесь, не могу же я сидеть вечно, я хочу чем-нибудь заняться, — объяснил священник.

— Это невозможно, — возразил слуга. — Все твои желания здесь будут нами исполнены, что за нужда тебе что-то делать? Это ни к чему, и поэтому такое тут не предусмотрено.

Священник обеспокоился ещё больше и воскликнул:

— Да что же это за Рай такой?!

— Какой Рай? Какой ещё Рай? С чего ты взял, что это Рай? — удивился слуга. — Это — Ад. Кто тебе сказал, что это Рай?

И это действительно был ад. Теперь-то он понял: без деятельности — это был ад. Он должен был рано или поздно сойти с ума. Без общения и без разговоров, без необходимости проводить службы, без язычников, которых нужно обращать в христианство, без глупых людей, которых надо делать мудрыми, чем он мог заниматься?

Только человек Дао смог бы изменить тот ад и обратить его в небеса. Человек Дао, где бы он ни был, умиротворён, покоен. Он делает только самое необходимое, и, если вы сделаете это необходимое за него, то он станет ещё счастливее. Всё несущественное отброшено.

 Отправлено: 18.11.09 11:30. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Сад Эпикура

Случилось так, что у Эпикура был сад, совсем рядом с Афинами. Он тоже был одним из редчайших людей, совсем как Чжуан-цзы. Он не веровал в Бога, он не веровал ни во что, так как верование — чепуха. Веруют только глупые люди. У человека понимание есть вера, а не верование. Вера — это совсем другое. Вера означает верить жизни, верить ей настолько абсолютно, что вы готовы идти с ней, куда угодно.

… У него был маленький садик, и он жил там со своими учениками. Люди думали, что он — атеист, аморальный человек. Он не веровал в бога, он не веровал в писания, он не веровал ни в один храм, он был атеистом. Но он жил настолько величественно! Его жизнь была превосходной, великолепной, хотя у него ничего и не было, хотя они и были очень бедны.

О них услышал царь и захотел посмотреть, как они живут и как они могут быть счастливы без верований.

Если вы не можете быть счастливы даже с верованием в бога, как эти люди могли быть счастливы без бога?

Поэтому он как-то вечером отправился посетить сад Эпикура. Он был действительно удивлён, потрясён, — это было чудом: у них не было ничего, почти ничего, но они жили, как императоры. Они жили, как боги. Вся их жизнь была праздником. Когда они шли к реке искупаться — это было не просто купание, это был танец с рекой, это было настройкой с мелодией реки. Они пели, танцевали и плавали, и прыгали, и ныряли.

Их еда была праздником, пиром, а у них не было ничего — лишь хлеб и соль, даже масла не было. Но они чувствовали такую благодарность, что только быть уже было достаточно, ничего больше не было нужно.

На царя это произвело очень большое впечатление, и он спросил Эпикура:

— В следующий раз, когда я приду, я хотел бы принести тебе что-нибудь в подарок. Чего бы ты хотел?

Эпикур сказал:

— Дай нам время подумать, мы никогда не думали, что кто-то может давать нам подарки. Ведь у нас так много подарков от природы. Но если ты настаиваешь, тогда принеси немного масла, и ничего больше. Сделай только это.

Жизнь может стать праздником, если вы знаете, как жить без заботы. Иначе жизнь становится длинной продолжительной болезнью и страданием, которые завершаются только в смерти.

 Отправлено: 18.11.09 11:34. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Раскаяние

Будьте осознанны, даже если вы совершаете ошибку; она тоже может стать благоприятной возможностью. Когда вы осознаете, почувствуете сердцем, что пошли против вашей личной истины, пошли на сделку, позвольте слезам течь очень глубоко в вас. Они могут стать трансформацией.

Никто другой в суфизме не может сравниться с ал-Хиллай Мансуром. Множество людей в прошлом были убиты так называемыми религиозными людьми. Иисус был просто распят, а Мансур был разрезан на куски. Сначала он был распят, потом ему отрезали ноги, но он был жив. Затем ему отрезали руки. Потом ему вырвали язык, выкололи глаза — он был жив — и, наконец, ему отрубили голову…

Но какое же преступление совершил Мансур? Только то, что он сказал: «Ана'л Хаг!» Это значит: «Я есть правда, я есть Бог!».

В Индии ему бы веками поклонялись, но Мухаммед не терпит такого. Сто тысяч человек забросали камнями Мансура, насмехаясь над ним. Мансур рассмеялся. Когда ему отрубили ноги, он взял кровь в ладони. Кто-то спросил его, что он делает. Мансур сказал:

— Как сможете вы отмыть свои руки водой? Преступления, которые вы совершаете, у вас в крови, грехи ваши в вашей крови; только кровью можно смыть их. Я омываю мои руки, я готовлюсь к молитве.

Когда ему стали отрезать руки, он сказал:

— Подождите немного! Позвольте мне помолиться сейчас, потому что без рук это будет трудно.

Он взглянул на небо и сказал Богу:

— Ты не обманешь меня! Я вижу тебя в каждом из присутствующих здесь! Ты пришёл как убийца? Как враг? Ты не обманешь меня: в каком бы виде ни пришёл, я узнаю тебя, потому что я узнал тебя внутри себя!

Люди бросали в него камни и грязь, а Мансур смеялся и улыбался. Но вдруг он заплакал, потому что Шибли, его друг, его ученик, бросил в него розу. Опять люди удивились и опять спросили его, почему он заплакал. Мансур сказал:

— Люди, бросающие камни в меня, не знают, что они делают, но Шибли знает. Ему будет очень трудно получить прощение Бога.

Позже Шибли спросили, почему он бросил розу, и он сказал:

— Я боялся толпы. Если бы я не бросил чем-нибудь, их гнев мог обратиться на меня. Я не мог бросить камень, потому что я знаю, что Мансур не виновен. Но у меня не хватило мужества не бросить ничего. Цветок был просто компромиссом. И Мансур плакал из-за моего страха, моего малодушия.

Слёзы Мансура совершенно изменили Шибли, стали для него трансформацией. Это заняло, по крайней мере, 12 лет странствований; словно бродяга, нищий, непрерывно плача, в неимоверных сердечных страданиях. Всю его жизнь он раскаивался. Он говорил:

— Я убил Мансура. Никто, кроме меня, не мог этого сделать, но я мог понять, мог защитить его. А я пошёл за толпой: я бросил цветок в этого человека.

Раскаяние может стать очень, очень глубоким феноменом в вас, если вы понимаете ответственность. Даже самая незначительная вещь, если она идёт глубоко в ваши основы, если слёзы текут не просто из ваших глаз, но из каждой частички вашего тела, может стать вашей трансформацией.

Вот что может сделать Мастер, великий Мастер. Мастер старается, пока жив, или умирает, или уже умер. Он старается использовать любую возможность трансформации людей.

 Отправлено: 18.11.09 11:41. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Противное

Рассказывают, что однажды Тилопа жил в пещере, и к нему пришёл какой-то паломник. Тилопа в этот момент принимал пищу, используя человеческий череп, как миску. Путник испугался. Как странно! — он пришёл к мудрецу, а тот похож скорее на колдуна. Он с аппетитом ел из черепа; рядом с Тилопой сидел пёс и тоже ел из этой миски.

Тилопа пригласил вновь прибывшего присоединиться:

— Подойди, — сказал он, — как хорошо, что ты вовремя пришёл, потому что это — всё, что у меня есть. Кроме этого сегодня есть нечего. Только завтра кто-нибудь возможно что-то принесёт. Так что, давай, присоединяйся к нам.

Странник почувствовал отвращение — еда в человеческом черепе, да ещё и собака в качестве участника! Он сказал:

— Мне противно.

Тилопа ответил:

— Тогда убирайся отсюда поскорее и не оглядывайся, тебе нечего делать у Тилопы. Почему тебе внушает отвращение человеческий череп? Ты носишь свой столько лет и что плохого, если я ем из него? Это одна из самых чистых вещей. Тебе не внушает отвращения твой собственный череп? Весь твой ум, возвышенные мысли и мораль, твоя доброта и святость — все они в твоём черепе. Я только ем из него пищу, а в твоём черепе рай и ад и все твои боги. Они, должно быть, совершенно грязны — тебе это должно быть противно. И сам ты находишься в собственном черепе. Почему же ты не испытываешь отвращения?

Человек попытался уйти от ответа и дать рациональное объяснение, поэтому он сказал:

— Мне противен не череп, а эта собака.

Тилопа рассмеялся и сказал:

— Ты сам был собакой в своей прежней жизни, каждый прошёл через все ступени. И что плохого в собаке? Чем ты отличаешься от собаки? Та же жадность, похоть, те же насилие, агрессивность, гнев, тот же страх — как ты можешь считать себя выше?

Трудно понять Тилопу, потому что для него не имеет смысла уродство или красота, чистота или грязь, добро или зло. Он обладает пониманием целого. Знание частично, понимание целостно. Когда смотришь в целое, все различия исчезают. Что такое уродство и красота? Что хорошее и что плохое? Все различия исчезают, если посмотреть на целое с высоты птичьего полёта — исчезают границы. Это подобно тому, как смотреть на землю с самолёта: тогда не разобрать, где Пакистан и где Индия, где Англия и где Германия, все границы пропали, вся земля стала одним целым.

Самым высшим является понимание — нет ничего выше него. С этой высочайшей вершины всё превращается во что угодно другое, предметы сливаются и превращаются в одно, исчезают границы… безграничный океан без источника… вечность

 Отправлено: 18.11.09 11:43. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Простота

Быть обычным — уже есть чудо. Не стремиться быть кем-то — уже чудо. Пусть естественность будет вашим курсом. Следуйте ему.

Однажды Банкей, дзэн-мастер, работал в саду. Пришел ищущий и спросил Банкея: «Садовник, где Мастер?» Банкей улыбнулся и сказал: «За дверью, внутри, ты найдешь Мастера».

Ищущий вошел и увидел Банкея, сидящего в кресле, того же самого человека, что был садовником снаружи.

— Ты ребячишься? Освободи кресло. Это святотатство. Ты не можешь не уважать Мастера, — сказал ищущий.

Банкей встал с кресла, сел на землю и сказал: «Сейчас ты не найдешь Мастера в кресле, потому что я — Мастер». Ищущему было трудно принять, что великий Мастер такой простой, обычный. Он ушел... и промахнулся.

В другой день, когда Банкей спокойно проповедовал, его прервал священник другой общины. Эта община веровала в силу чудес. Священник похвастал, что основатель их религии мог, стоя на одном берегу реки с кистью в руке, писать святое имя на клочке бумаги, которую держал его помощник на противоположном берегу. Затем он спросил: «А какие чудеса можешь делать ты?» Банкей ответил: «Только одно: когда я голоден — я ем, когда я хочу пить — я пью».

Единственное чудо, невозможное, неимоверное чудо — быть простым, обычным. Стремление ума — быть необычным. Эго жаждет признания. И это чудо, когда вы можете быть простым, когда вы не просите признания, когда вы можете существовать, словно вас и нет. Сила всегда не духовна. Люди, которые делают чудеса, не духовны, во всяком случае утверждение чудес в религиях просто опасно.

Ваш ум скажет: «Что это за чудо: когда я голоден — я ем, когда хочу спать — сплю». Но Банкей говорил о реальных вещах. Когда вы чувствуете голод, ум говорит: «Нет, я держу пост». Когда вы не чувствуете голода, когда ваш желудок полон, ум говорит: «Пойдем покушаем, пища такая вкусная». Ваш ум всегда вмешивается. Банкей говорит: «Я следую природе. Что бы мое целостное сущее ни чувствовало, я делаю это. Этим не управляет мой фрагментарный ум. Я знаю одно чудо: пусть естество выбирает направление, следуй ему».

 Отправлено: 18.11.09 11:44. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Продолжай копать

Однажды Джалалиддин Руми — великий суфийский мистик — привёл своих учеников к одному полю, где на протяжении многих месяцев один фермер пытался выкопать колодец. Ученикам не очень хотелось идти туда: в чём смысл? Всё, что мастер хотел сказать, он мог бы сказать и здесь. Однако Джалалиддин настаивал на своём:

— Пойдемте со мной. Без этого вы не сможете понять то, о чём я говорю.

Оказалось, что фермер проделывал следующее: начав копать в одном месте, он отходил в сторону на пять-десять шагов и начинал копать вновь. Не найдя воду, он начинал копать в новом месте. Фермер уже выкопал восемь ям и рыл девятую. Он испортил всё поле.

Руми сказал своим ученикам:

— Не будьте похожими на этого идиота. Если бы он направил всю свою энергию на копание одного колодца, то давно уже нашёл бы воду, как бы глубоко она ни находилась. Он бесполезно растратил свою энергию.

То же самое делают и остальные. Ты начинаешь, продвигаешься впёред немного, останавливаешься, потом вновь начинаешь движение через какое-то время или даже спустя несколько лет. Ты начинаешь движение немного с другого конца. Эти шараханья опасны. Свои усилия нужно концентрировать, и начав однажды с мастером, которому ты доверяешь, в котором ты видишь воплощение Будды, уже нельзя возвращаться обратно. Продолжай копать, даже если на это уйдёт целых тридцать лет.

 Отправлено: 18.11.09 11:49. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Привычка воровать

Ты живёшь привычкой — это означает, что на самом деле привычка живёт тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия. Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а ты — только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей.

Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере, год, потому что он собирался посетить все святые места страны. Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал:

— Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы, но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправиться в это паломничество.

Экнатх сказал:

— Это будет трудно, потому что год — это долгий срок, и ты можешь начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста, отбрось эту идею.

Но вор настаивал. Он сказал:

— На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.

Экнатх согласился.

Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто их не крал — они просто исчезали из сумки одного человека и через несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия не имеет, как эти вещи попали в его сумку.

Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с поличным и сказал:

— Что ты делаешь? Ты же обещал!

— Я следую своему обещанию, — сказал вор. — Я не украл ни одной вещи. Но это моя странная привычка… Среди ночи, если я не сделаю ничего преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду! Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся начать воровать, поэтому я должен сохранять форму.

Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты повторяешь, или каждая мысль — потому что мысль это тоже тонкое действие в уме, — становится более и более сильным. Оно захватывает над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем, что это делаешь ты сам.

 Отправлено: 18.11.09 11:53. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Просить прощения у туфель

Я слышал о Лин-чи, учителе дзэн. Однажды он сидел в своей хижине, и кто-то пришёл к нему. Тот человек был очень зол. Может быть, он поссорился со своей женой или со своим хозяином или произошло что-нибудь иное, но он был в гневе. Он в гневе распахнул дверь, в гневе сбросил свои туфли, затем вошёл очень уважительно и низко поклонился Лин-чи.

Лин-чи сказал:

— Прежде всего, пойди и попроси прощения у двери и у туфель.

Человек, должно быть, очень странно посмотрел на Лин-чи. Там сидели другие люди, которые начали смеяться. Лин-чи сказал:

— Прекратите!

Потом он сказал этому человеку:

— Если не сделаешь этого, оставь меня. Я не буду иметь с тобой ничего общего.

Человек сказал:

— Это выглядит безумием — просить прощения у туфель и у двери.

Лин-чи сказал:

— Не было безумием, когда ты выражал гнев. Будет ли это безумием теперь? Всё имеет сознание. Поэтому пойди, и если дверь не простит тебя, я не разрешу тебе войти.

Человек почувствовал себя неловко, но вынужден был пойти. Позднее он сам стал монахом и стал просветлённым. Когда он стал просветлённым, он рассказывал эту историю и говорил:

«Когда я стоял перед дверью и просил прощения, я чувствовал себя неловко, глупо. Но потом я подумал, что если Лин-чи говорит так, то в этом что-то должно быть. Я доверял Лин-чи, поэтому я подумал, что, хотя это и глупо, но делать надо. Вначале всё, что я говорил двери, было лишь поверхностно, искусственно; но мало-помалу стало теплее. А Лин-чи ждал, он сказал, что будет наблюдать. Если дверь простит меня, только тогда я смогу войти; в противном случае я должен был стоять до тех пор, пока не удастся убедить дверь и туфли простить меня. Мало-помалу я разогрелся. Я забыл, что на меня смотрят многие люди. Я забыл о Лин-чи — и тогда это занятие стало искренним и настоящим. Я начал чувствовать, как у дверей и туфель меняется настроение. И в тот момент, когда я осознал, что двери и туфли переменились, что они почувствовали себя счастливыми, Лин-чи немедленно сказал, что я могу войти. Я был прощён».

Этот инцидент стал преобразующим явлением в его жизни, поскольку впервые он осознал, что всё, на самом деле, представляет собой кристаллизацию сознания. Если вы не видите этого, то только потому, что слепы. Если вы не слышите этого, то только потому, что глухи. Нет ничего материального в вещах, окружающих нас; всё это — сконденсированное сознание. Проблема в вас вы не открыты и не чувствительны.

 Отправлено: 18.11.09 11:57. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Отсрочка

Рассмотрите тщету стремления к удовлетворению в будущем и поймите, что это не нужно. Не откладывайте!

Диоген, греческий мистик, является редким цветением человеческого сознания.

Когда Александр Македонский шёл завоёвывать Индию, он встретил Диогена. Диоген голый лежал на песке, на берегу реки и загорал. Он был прекрасен, ведь когда прекрасна душа, в человеке возникает красота не от этого мира. Александр не мог себе даже представить человека такой красоты, и он в благоговении произнес:

— О Господин…

Раньше он никогда в своей жизни никому не говорил этого. Он сказал:

— Господин, я поражён вашим существованием, и я хотел бы что-нибудь сделать для вас. Могу ли я что-то сделать для вас?

Диоген ответил ему:

— Просто отойди немного в сторону, потому что ты закрываешь солнце, вот и всё. Больше мне ничего не нужно.

Александр отошёл в сторону и задумчиво сказал:

— Если у меня будет другая возможность прийти на землю, я попрошу Бога, чтобы вместо Александра он сделал меня Диогеном.

Диоген засмеялся:

— А кто мешает тебе прямо сейчас? Куда ты направляешься? Месяцами я видел движение войск. Куда ты идёшь? И зачем?

— Я иду в Индию завоевать весь мир.

— И что ты будешь делать потом? — спросил Диоген.

— Потом я отдохну.

Диоген опять засмеялся и сказал:

— Ты сумасшедший! Я отдыхаю сейчас. Я блаженствую уже сейчас. Я не покорял мир, я просто не вижу необходимости в этом. Ты хочешь отдохнуть и расслабиться в конце, но почему не сейчас? Кто сказал тебе, что перед отдыхом ты должен завоевать мир? Я тебе говорю, если ты не отдохнёшь сейчас, то не отдохнёшь никогда. Ты никогда не сможешь завоевать весь мир… ты умрёшь в середине похода. Все умирают в середине такого пути.

Александр ответил, что будет иметь это в виду и очень благодарен, но именно сейчас никак не может остановиться.

И он умер в середине похода. Он не вернулся домой, он умер в пути.

И потом, спустя века, рассказывали странную историю о том, что Диоген умер в тот же день. И они встретились по пути к Богу, переходя реку. Александр был на несколько футов впереди и услышал, что кто-то идёт сзади. Он оглянулся и увидел Диогена, того самого прекрасного человека. Александр был удивлён и пристыжен. Стараясь скрыть своё смущение, он сказал:

— Итак, мы снова встретились, император и нищий.

А Диоген сказал:

— Это правда. Но ты не понимаешь, ты не знаешь, кто император, а кто нищий. Потому что я прожил свою жизнь тотально, полно, я получил удовольствие, я могу предстать перед Богом. А ты не сможешь предстать перед Богом. Загляни внутрь себя! Что ты получил, побеждая весь мир? Ты даже не можешь смотреть мне в глаза — твоя жизнь прожита зря.

 Отправлено: 18.11.09 12:06. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Обучать тридцать мальчиков

Говорят, что Аурангазеб, монгольский император, заключил на старости лет своего отца в тюрьму. Отец Аурангазеба, Шах-Джахан, построил Тадж-Махал. Аурангазеб сверг его и заточил в тюрьму. Говорят, и так написано в автобиографии Аурангазеба, что через несколько дней Шах-Джахан перестал тяготиться своим заточением, потому что ему не было отказано ни в какой роскоши. Его содержали во дворце, и он жил, как и раньше. Это не было похоже на тюрьму; у него было абсолютно всё, не хватало только одного — деятельности, ему нечего было делать, и он сказал своему сыну Аурангазебу:

— Всё прекрасно, ты меня обеспечил всем. Если можешь, сделай ещё только одно, и я буду благодарен тебе вечно. Пришли мне тридцать мальчиков, я хочу их учить.

Аурангазеб не верил своим ушам: «Почему мой отец хочет обучать этих тридцать мальчиков?» Никогда не проявлял никаких наклонностей, чтобы быть учителем, никогда не интересовался никаким образованием. Но он исполнил это желание. Он послал отцу тридцать мальчиков, и всё было хорошо. Он снова стал императором над тридцатью мальчиками.

Зайдите в начальную школу, вы увидите, что учитель почти император: он может приказать им сидеть, и они будут сидеть, он может приказать им стоять, и они будут стоять. И в комнате с тридцатью мальчиками он воссоздал всю ситуацию своего двора — из старой привычки, из старой потребности приказывать людям.

Аурангазеб пишет свою автобиографию: «Мой отец просто из старой привычки всё ещё хочет притворяться императором. Так пусть притворяется и делает из себя глупца, в этом нет ничего плохого. Дайте ему тридцать мальчиков или три сотни — сколько он захочет, пусть он устроит медресе, маленькую школу и будет счастлив».

Деятельность — это когда действие не соответствует действительности. Взгляните на себя, и вы увидите — 90 процентов вашей энергии растрачивается в деятельности. Из-за этого, когда приходит момент действовать, у вас не хватает энергии.

 Отправлено: 18.11.09 12:15. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Наибольшее тщеславие

Один суфийский мудрец попросил своих учеников рассказать ему, в чём заключалось их тщеславие до того, как они стали учиться у него.

Первый сказал:

— Я воображал, что я самый прекрасный мужчина на свете.

Второй сказал:

— Я полагал, что, поскольку я религиозен, я являюсь избранником, одним из немногих избранных.

Третий сказал:

— Я полагал, что я знаю, и поэтому верил, что я могу учить других.

А четвёртый сказал:

— Моё тщеславие было большим, чем их тщеславие, потому что я считал, что могу научиться, могу узнать.

Мудрец заметил:

— И тщеславие четвёртого ученика всё ещё остаётся наибольшим, потому что он и сейчас стремится доказать, что он в чём-то превосходил других.



Вы можете быть эгоистичными и по поводу своей смиренности тоже. Быть нищим духом означает просто не быть никем, не быть даже смиренным. Смиренный человек не является нищим духом, смиренный человек — это эго, эго, перевёрнутое вверх ногами, эго, стоящее на голове. Когда эго исчезает, смиренность тоже исчезает. Когда вы уходите, откуда взяться вашей тени?

 Отправлено: 18.11.09 12:21. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Мы-туристы

Ни чему не принадлежать — один из величайших опытов жизни. Быть совершенно посторонним, никогда и нигде не чувствовать себя частью — это великий опыт трансценденции.

Американский турист приехал к суфийскому Мастеру. Давно он слышал о нём, глубоко влюбился в его слова. И вот он, наконец, собрался и приехал к нему. Когда он вошёл в комнату, то был удивлён: комната была абсолютно пуста! Там только сидел Мастер, и не было никакой мебели. Американец не мог себе представить жилого помещения без всякой мебели. Он спросил:

— Где твоя мебель, господин?

Старый суфий рассмеялся и сказал:

— А где твоя?

— Но я же турист. Я не могу привезти с собой мебель!

— Вот и я турист, приехавший на несколько дней. Потом меня не станет, точно так же, как не станет и тебя.

Этот мир — только паломничество, огромной важности паломничество, но не место, к которому можно принадлежать, не место, в котором можно стать частью.

 Отправлено: 18.11.09 12:39. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Искания,стремления, сомнения

Вы в большой опасности! В любой момент вы можете быть любящим, смеющимся, весёлым — вы можете негаданно обрести Бога. Это прекрасная история Рабиндраната Тагора.



Я искал Бога тысячи жизней. Я видел Его… иногда далеко… я бросался… иногда я почти попадал туда, но Он отдалялся опять. Это случалось снова и снова. Наконец я оказался перед дверью, на которой была надпись: «Это дом, где живёт Бог».

Я разволновался сначала, очень встревожился. Дрожа, я поднялся по ступенькам и уже собрался постучать в дверь, но вдруг, в озарении, я увидел… Если я постучу и Бог откроет дверь, то что дальше? Всё кончится. Моё путешествие, моё паломничество, моё большое приключение, моя философия, моя поэзия, все стремления моего сердца — всё кончится! Это будет самоубийство.

Глядя в одну точку, я снял ботинки, чтобы, сходя по ступенькам, не шуметь. И, как только сошёл вниз, я побежал и не оглядывался назад. После этого я бегаю и бегаю тысячи лет. Я почти нашёл Бога, по крайней мере, я знаю, где Он живёт. Всё, что я должен теперь делать, — это избегать этого места, и я могу продолжать искать Его опять. Этот дом — приют для меня. Я помню это точно. И если я нежданно-негаданно войду в этот дом, всё кончится.

 Отправлено: 18.11.09 12:41. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Игра

Помните, что бы вы ни делали — это Игра. Играйте вашу роль. Если это борьба, пусть будет борьба. Оставайтесь центрированным. Не нужно быть серьёзным. Просто играйте.



Война должна была быть начата. Обе армии стояли друг перед другом, ожидая сигнала, чтобы начать убивать друг друга. Арджуна, видя миллионы людей, немного задрожал. Он подумал: «Это глупость. Просто ради королевства, просто чтобы стать королём, убивать миллионы людей — не стоит того».

Эта мысль была такой пронзительной, что он бросил свой знаменитый лук и сказал Кришне — Кришна был его колесничим — он сказал Кришне:

— Поворачивай колесницу назад, увези меня в джунгли, брось меня там. Я хочу отречься от мира. Мне не нужно ни это королевство, ни что-либо другое, я не хочу сражаться.

Кришна спорил с ним, доказывая ему, что это бегство. И добился цели. Он сказал Арджуне:

— Это предрешено Богом — война должна начаться, это неизбежно. Даже если ты сбежишь, кто-то другой займёт твоё место, но война будет. Так что ты не беспокойся, ты уже прощён. Не ты убиваешь этих людей; Бог уже решил, что эти люди должны быть убиты, и эти люди должны быть убиты в защиту религии. Эти люди должны быть убиты ради мира. Ты должен сделать это — это твой долг!

И он добавил решающий довод. Он сказал:

— Помни, когда ты убиваешь человека — и это очень опасный аргумент, — когда ты убиваешь человека, ты убиваешь только его тело. Душа не убита — она вечна. Так о чём беспокоиться? Он родится снова. Он обретёт другое тело, фактически, новое тело. Ты отбрасываешь старую модель, а он получает новую, потому что душа вечна.

Вот почему Кришна пытался сказать Арджуне: «Не беспокойся об Игре. Играй! Если это должно было случиться с тобой, это участие в игре, в роли воина, и сражение в этой войне — сражайся. Но всегда оставайся в центре и продолжай наблюдать, так как это Игра. И в ней нет ничего серьёзного».



Для Кришны это Игра. Он обещает один день и забывает другой. Он действительно свободен, его свобода совершенна, без изъяна... потому что он знает — всё есть Игра. Если всё есть Игра и всё есть сон, так о чём беспокоиться? Он не волнуется. Он играет, оставаясь невовлечённым.

 Отправлено: 18.11.09 12:44. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Злоупотребдение силой

Когда вы пользуетесь своей силой, вы должны глубоко уважать и любить других и Всё Существование. Не вмешивайтесь в чью-либо жизнь со своими интеллектуальными идеями. Если у вас есть сила — не используйте её для манипулирования другими, пользуйтесь ею творчески.



Вивекананда был учеником Рамакришны, и ещё в ашраме жил очень простой, доверчивый человек по имени Калу. Вивекананда был человек интеллектуального склада, и он всегда цеплял Калу.

Калу превратил свою комнату в храм. В Индии некоторые камни могут превращаться в богов, и поэтому у Калу было почти 3 сотни богов в его маленькой комнатушке. Вивекананда всегда говорил ему:

— Выброси всех своих богов в Ганг! Это глупо — Бога в них нет.

Но Калу возражал:

— Я люблю эти камни. Они прекрасны. Ганг дал их мне, как я могу вернуть их? Нет, я не могу.

В день, когда Вивекананда достиг своего первого сатори, с приходом первой силы в его ум вошла идея… было бы прекрасно внедрить ее в голову Калу: «Калу, возьми всех своих богов и выброси их в Ганг».

Рамакришна сидел невдалеке. Он видел всё это, но ждал. Вскоре Калу вышел с большим свёртком, он нёс всех богов в одной большой сумке. Рамакришна остановил его и спросил:

— Постой! Куда ты собрался?

— Я подумал, что это глупость. Я собираюсь выбросить прочь этих богов, — сказал Калу.

— Постой, — сказал Рамакришна и позвал Вивекананду.

Рамакришна очень зло закричал на него:

— Вот как ты пользуешься силой? — И потом обратился к Калу. — Вернись к себе и положи своих богов на свои места, это не твоя идея, а идея Вивекананды.

Калу признал, что мысль несколько странная, словно она не его, а внушена извне.

Рамакришна был очень зол на Вивекананду и сказал ему:

— А теперь я заберу твой ключ. Ты никогда больше не достигнешь сатори. Ты получишь этот ключ только за три дня до смерти.

Вот как это было. Вивекананда кричал и плакал годами, но не мог достичь другого сатори. Он очень старался. Когда Рамакришна умирал, он просил его:

— Верни мне ключ.

Но Рамакришна сказал:

— Нет, потому что ты опасен. Силу нельзя применять таким образом. Жди. Ты ещё недостаточно чист. Продолжай плакать и медитировать.

И только за три дня до смерти Вивекананда снова достиг сатори. Теперь он знал, что пришла его смерть

 Отправлено: 18.11.09 12:47. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Еще не время

Однажды царь Бухары, видя тщету жизни, отдал своё царство и направился в Афганистан, чтобы найти духовное руководство.
Первое, что учитель поручил ему, было подметать в комнатах всех учеников. Там было множество самых разных учеников, и бедных, и богатых, но не было ни одного царя. Все они чувствовали большую жалость к этому человеку, который когда-то был царём, а теперь должен был подметать комнаты — выполнять работу, которой он никогда не делал прежде. Они ничего не говорили, но однажды не смогли сдержать чувств: «Жаль, что этому человеку приходится выполнять эту работу. Он такой хороший, добрый и кроткий, такой прекрасный человек, почему же он должен этим заниматься?»
И они пошли к учителю и сказали:
— Учитель, не дадите ли эту работу одному из нас? Нам причиняет боль видеть, как этот человек, который раньше был царём и жил во дворцах, подметает комнаты.
— Ученики мои, — ответил учитель, — вам нужно подождать. Я не думаю, что время уже пришло.
Они сказали:
— Нам причиняет это большую боль.
— Хорошо, — сказал учитель, — я скажу одному из вас, что делать, а там посмотрим.
Однажды тот человек, который прежде был царём, нёс корзину с мусором, и один из учеников так толкнул его, что она выпала у него из рук и мусор высыпался на пол. Так что ему пришлось собирать всё снова. Он посмотрел на того ученика и сказал:
— Вот если бы я был тем, кем был прежде, я бы тебе показал, что значит позволять себе такие оплошности.
После чего он собрал мусор и ушёл. Сообщение об этом было передано учителю, и тот сказал:
— Разве я не говорил вам, что время ещё не пришло?
Через некоторое время ещё один ученик сделал подобное, и тот, кто был когда-то царём, некоторое время стоял и смотрел на него, словно желая что-то сказать, но не сказал ничего. И снова учителю передали о происшедшем, и он сказал:
— Ещё не время.
И в третий раз произошёл подобный случай. Тот человек даже не поднял глаза; он продолжал заниматься своим делом. И тогда учитель сказал:
— Вот теперь время пришло.

Могут спросить: «Разве это не слабость — быть таким пассивным?» Да, если человек настолько пассивен от слабости, это будет слабостью. Но если человек пассивен по причине глубокомыслия, тогда это — сила, потому что нужна великая сила, чтобы властвовать над собой.

 Отправлено: 18.11.09 13:07. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Достоинство

Не старайся доказать своё достоинство и понизить себя до товара. Величайший опыт жизни приходит не через то, что ты делаешь, но через любовь, через медитацию.



Лао-цзы путешествовал с учениками, и они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья. Целый лес был почти вырублен, исключая одно огромное дерево с тысячами ветвей. Оно было такое большое, что 10 тысяч человек могли бы сидеть в его тени. Лао-цзы попросил своих учеников пойти и поинтересоваться, почему это дерево не срублено. Они пошли и спросили лесорубов, и те сказали:

— Это дерево совершенно бесполезно. Вы ничего не сможете из него сделать потому, что каждая ветка имеет так много сучьев — и ни одной прямой. Вы не можете использовать его как топливо потому, что его дым вреден для глаз. Это дерево совершенно бесполезно, вот почему мы не срубили его.

Ученики вернулись и рассказали Лао-цзы. Он засмеялся и сказал:

— Походите на это дерево. Если вы полезны — вас срубят, и вы станете мебелью в каком-нибудь доме. Если вы будете красивы — вы станете товаром, и вас продадут в магазине. Будьте похожи на это дерево, будьте абсолютно бесполезны, и тогда вы начнёте расти большим и обширным, и тысячи людей найдут тень под вами.



Умер один великий даос. Лао-цзы отправился оказать ему последнюю почесть. Но на похоронах собралось множество людей. Он удивился и повернул обратно. Ученики, сопровождавшие его, спросили:

— В чём дело? Почему Вы решили вернуться, не оказав последней почести?

— Он не мог быть человеком Дао, — ответил Лао-цзы. — Столько людей плачут и рыдают. Видно, он стал для них чем-то незаменимым. Значит, от него им была какая-то польза. Вот почему я возвращаюсь. Он не следовал учению истинно.



Он говорил им: «Будьте последними. Идите по миру так, словно вас и нет. Не будьте компетентны, не пытайтесь доказать свою значимость — это не нужно. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь».

Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда — духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность — не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И людям, которые вступили в полезную активность, так нужно иногда отдохнуть в тени.

 Отправлено: 18.11.09 13:09. Заголовок: Притчи в изложении Ошо. Девушка и бродяга

Любишь ли ты себя? Ты даже не задавался этим вопросом. Люди ненавидят себя, люди осуждают себя и продолжают осуждать; они продолжают считать себя прогнившими. Как может другой любить тебя, такого прогнившего человека? Нет, никто на самом деле не может тебя любить. Другой, наверное, тебя дурачит, обманывает; наверное, есть какая-то другая причина. Наверное, она хочет чего-то другого; наверное, он хочет чего-то другого.

Я слышал:

Грязный, вонючий, потасканного вида бродяга сел на скамейку в парке рядом с милой молодой девушкой. Девушка взглянула на него и в отвращении отвернулась. Довольно скоро она услышала шум и повернула голову, чтобы посмотреть, что происходит. К своему ужасу она увидела, что он вынул из бумажного пакета бутерброд и откусил большой кусок. Мясо в нём протухло, салат почернел, хлеб заплесневел.

Почувствовав на себе её взгляд, бродяга повернулся к ней и сказал:

— Извините, мисс, не желаете ли кусочек моего бутерброда? Я думаю, о том, чтобы заняться любовью, не может быть и речи.

Именно это происходит. Ты знаешь о себе — о любви, кажется, не может быть речи. Ты знаешь свою гниль, недостойность — о любви, кажется, не может быть и речи. И когда какая-то женщина приходит и говорит, что боготворит тебя, ты не можешь ей доверять. Когда ты приходишь к женщине и говоришь, что боготворишь её, а она ненавидит себя, как она может тебе верить? Именно ненависть к себе создаёт эту тревогу.

 Отправлено: 18.11.09 13:13. Заголовок: Ниди, вау! :sm36: :..

Ниди, вау!