В этой теме будет информация о суфизме, Пути Сердца, практиках суфийского кружения. А пока я роюсь в своих материалах, можете посмотреть такой вот блог Эхо суфиев:
Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие по каждая в свое время, по мере их необходимости.
Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).
Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучшие поколения - это мое поколение, потом следующее и следующее после него».
С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.
Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».
На что он ответил: "Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (мир ему и благословение) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».
Потом он сказал: «Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религи. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: "Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».
Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал: «Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного». Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде». Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».
Автор книги «Кашфу аз-зунун» привел слова имама Кушайри, сказавшего: "Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры".
Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе и докопается до истины, и поймет, что суфизм - это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может.
Отправлено: 04.05.09 13:26. Заголовок: Суфизм - это наука, ..
Суфизм - это наука, охватывающая именно эту сторону, душевную, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в кружках зикра, как представляют суфизм некоторые.
Многие забыли, что суфизм - это совершенный, практический путь, в процессе которого осуществляется переход человека от отклонившейся личности к покорной, образцовой, совершенной. И это касается стороны полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его сердцем, ведь эта религия - не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, это лишь следствие их лишения духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие ученые, следуя своим знаниям, призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты и обрести истинное познание Всевышнего Аллаха, и преобразиться в любви к Нему и поминании Его.
Худжат уль-ислам имам Аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: "Вступление в ряды суфиев - обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков".
Абуль Хасан ащ-Щазали (да будет доволен им Аллах) сказал: "Тот, кто не проник в эту нашу науку, умрет впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная". Подтверждая слова Абуль Хасана, Сиддики сказал: "Какой же человек, о мой брат, постится и не довольствуется своим постом, какой же человек молится и не довольствуется своей молитвой и другими поступками?"
Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти свою душу от проклятия и гнева Аллаха.
Фузайл ибн Ияз сказал: "Ты иди по истинной дороге и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь, всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания. Как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя, и введут в заблуждение".
Отправлено: 04.05.09 13:30. Заголовок: Определение суфизма ..
Определение суфизма
Кадий, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: "Тассавуф - это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживания нравов, а также совершенствование поступков и внутренней сути человека".
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: "Суфизм - это приобретение лучших черт и избавление от наихудших". Каттани же еще проще выразил эту мысль: "Суфизм - это похвальные качества, и кто увеличит их в себе, тот увеличит в себе чистоту и искренность".
Абуль Хасан аш-Шазали (да будет доволен им Аллах) поведал: "Суфизм заключается в том, чтобы приучить душу к поклонению Создателю и подчинить ее божественным нормам".
Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) отметил: "Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и очищения его от всего, что отвращает от Аллаха".
Ибн Уджайба (да смилостивится над ним Аллах) говорил: "Суфизм - это наука, которая ознакомляет с методами приближения к Царю царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя часть - практика, конец его - дар Божий".
Имам Газали определяя смысл суфизма в своей книге "Ихья улум уд-дин", пишет: "Тарикат - это ведение борьбы и уничтожение недостойных качеств".
Ибн Закван сказал о суфизме: "Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях". Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури отметил: "Суфизм исследует способы очищения внутреннего мира человека от болезней сердца, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, лживое благочестие ради признания со стороны окружающих, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, надменность по отношению к бедным. Суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Эта наука помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от болезней души и дурных качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Творца".
Существует и такое определение: "Суфизм - это высокая нравственность. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме".
Подводя итог, уместно привести следующее высказывание Ахмада Заррука (да будет доволен им Аллах): "Суфизму было дано более 2 000 определений, но суть их всех сводится к одному - бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему".
Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опора его - связь человека с Великим Создателем. Суфий - тот, сердце которого освобождено от всего, кроме Аллаха, а любой из его поступков ради Него.
Его прощение приходит так быстро: оно достигает нас прежде , чем раскаяние обретает форму на наших губах.
Он - ваш пастух, но вы предпочитаете волка ; он зовёт вас к себе , а вы всё ещё мучаетесь от жажды; он даёт вам свою защиту, а вы продолжаете спать. О дети сладкого обмана, бессмысленно выказывающие свою глупость!
Он исцеляет нашу природу изнутри, он добрее к нам , чем мы сами. Мать не любит своего ребёнка и половиной той любви, что дарует он.
Вы разрушили веру, и всё же он хранит свою веру в вас: он доверяет вам больше, чем вы самим себе.
Он создал ваш ум, но его знание-это невинность мысли. Он знает вашу душу: он создал её вместе с вашим прахом. Но если вы считаете , что он знает тем же образом ,что и вы, тогда вы становитесь подобны ослу , который вымазался в своей собственной грязи.
В его присутствии молчание подобно красноречию.
Он знает о следе , оставляемом лапкой муравья , ползущего в темноте по камню. Он знает , что происходит в человеческих умах: вы сделали бы лучше, если бы откликнулись на это.
Отправлено: 07.05.09 12:49. Заголовок: Ma Prem Weeta Он - ..
Ma Prem Weeta
цитата:
Он - ваш пастух, но вы предпочитаете волка ; он зовёт вас к себе , а вы всё ещё мучаетесь от жажды; он даёт вам свою защиту, а вы продолжаете спать. О дети сладкого обмана, бессмысленно выказывающие свою глупость!
...Сознание... Ну что ж ешчо нужно, чтоб Потехин растворился у Тебе?
...Сознание... Ну что ж ешчо нужно, чтоб Потехин растворился у Тебе?
Ты и так давно уже растворился в сознании. Представь себе, что сознание - это океан, а ты - волна на поверхности этого океана. Или наоборот: Ты - это океан, а "сознание" - волна на поверхности этого океана. Или совсем наоборот: Океан - это волна, а сознание - это ты.
Как ни переставляй, от этого ничего не изменится. Это же просто слова.
Clyg-IN пишет:
цитата:
эта картина называется "Клыгин пытается заглянуть под юбки суфиям"?
Отправлено: 08.05.09 12:49. Заголовок: Учение суфиев Хазрат..
Учение суфиев Хазрат Инайят Хан
У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью - суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежит мастерам-основателям так же, как и всем остальным. Метод суфизма в основе своей всегда один - избавление от своего "я". Но какого "я"? Не настоящего, а ложного "я", от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного "я", он дает возможность своему подлинному Я проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться душе человека, истинному Я - вечному, которому принадлежат все силы и красота. Многие люди говорят: "Мы верим только в Моисея или в Христа". Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано. Если он находит истину в словах Заратустры, он принимает ее; если он встречает истину в Каббале, то принимает и ее. Суфий признает слово Христа и Библию, он видит истину в Коране. Он принимает веданту - среди суфиев были более великие ученики веданты, чем многие индусы. Во всем он видит одно священное писание. Суфий видит истину во всех ее формах. Если кто-нибудь предложит суфию пойти в христианскую церковь и вознести молитву, он сделает это с охотой. Если кто-то другой пригласит его в синагогу и попросит молиться так, как это делают евреи, он будет совершенно готов к этому; а находясь среди мусульман, он станет совершать намаз вместе с ними. В индуистском храме он видит настоящего Бога, живого Бога вместо идола; и буддийский храм вдохновляет его, а не ослепляет идолопоклонством. И все же истинная мечеть суфия - в его сердце, в котором живет Возлюбленный, тот, кому одинаково поклоняются как мусульмане, так кафиры. В действительности не может быть многочисленных религий; есть лишь одна. Не может быть двух истин и не может быть двух повелителей. Как есть только один Бог и одна религия, так существуют лишь один повелитель и одна истина. Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чем думать, пугает его. Подобно путнику, затерянному в чужой стране вдали от дома, душа человека странствует среди явлений и вещей, непривычных ей. Но путь к совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт. Суфий никому не предписывает принципов, но это не как в обычной жизни, где не иметь принципов значит быть очень плохим человеком. Некоторые удивляются: как же можно следовать учению суфизма, если у него нет определенных принципов. Ответ прост: то, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. Для кого-то очень хорошо быть монахом и сидеть целый день в церкви или мечети, а кому-то это не годится, - ему, может быть, нужно идти в кафе и рестораны и понять смысл приобретаемого там опыта. Люди без конца сражаются из-за принципов; они заявляют, что твердо стоят за такие-то принципы и что эти принципы делают их лучше тех людей, которые придерживаются иных норм. Однако для суфия здесь нет хорошего или плохого; его единственная мораль - быть добрым к другим. Вот чего мир никак не может понять, потому что человечество всегда желает принципов и хочет, чтобы кто-то сказал ему, что хорошо и что плохо. Но мы видим вещи хорошими или дурными в зависимости от нашей точки зрения, а это значит, что ее-то и следует воспитывать в первую очередь. Суфий наполняет духовностью все, к чему бы ни прикоснулся. Он видит только единство и гармонию. Религия суфия - только любовь, поэтому предписания прочих религий ничто для него. Борьбу за принципы он оставляет в удел тем, кто не способен видеть вне узких рамок своих собственных идей. И только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.
ЦЕЛЬ СУФИЯ Цель суфия в жизни состоит в том, что он не отказывается ни от какой религии, не отвергает никакое общество. Он не стремится увидеть слабые места и возможные недостатки, но он видит добро во всем; каждое существо в мире делает то, что считает самым лучшим, и если даже это не так, то во всяком случае оно думает, что поступает лучшим образом. Цель суфия та же, что и цель всего мира: знание; но в то же время он желает достичь гармонии и единства с другими и не ищет различий. Его цель видеть не двойственность, но единство. Возникает вопрос: является ли целью суфия стать целителем или ясновидцем, общаться с духами или исследовать феноменальный мир, а может, он желает найти себе какого-нибудь проповедника или учителя; ищет ли он присутствие Бога, или мечтает попасть на небеса, или же следует какой-нибудь определенной религии? Ответ прост: его целью не является ни одна из этих вещей. Ищет ли суфий присутствия Бога? Зависит ли он от медитации, предписанной каким-либо пророком или учителем? Тоже нет. Он не ищет присутствия Бога, потому что там, где речь заходит о присутствии и отсутствии, появляется двойственность, а его цель - единство. В единстве может быть и не-присутствие. Он совершенно не стремится связать себя навсегда с каким-либо мастером. Он не желает идти на небеса, так как он видит небеса повсюду. Для него Бог находится не где-то там на недостижимых небесах, а рядом с ним, перед ним, в нем; небеса оказываются на земле, а земля становится небесами. Теперь нет для него никого более живого, чем Бог, более понятного, чем Бог, и все имена и формы, проходящие перед его сознанием, все укрыты Им. В чем же цель суфия? Он стремится постичь такое переживание, в котором нет ничего от "переживания" в обычном смысле этого слова. Существует две тенденции: устремление к проявлению, приведшее нас в этот мир разнообразия, и устремление к неактивности, которое возвращает нас к тому состоянию, из которого мы вышли. Совершенство же состоит не в отдельно взятой не-проявленности и не в отдельной проявленности, а в союзе обеих. Задача суфия - снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитаций и особых практик суфий сперва убирает физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живет в своих мыслях и чувствах, и он видит, что он осознает без этого плана. Сознание подобно занавесу, перед которым стоит некто с маленьким фонариком. Свет фонаря падает на занавес и выделяет или очерчивает ту его часть, которая получает впечатления. Отношение суфия ко всем иным религиям только одно - уважение. Его же религия есть служение человечеству, а его единственная цель - осуществление истины.
Метод суфизма в основе своей всегда один - избавление от своего "я". Но какого "я"? Не настоящего, а ложного "я", от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других.
Ну прямо дзен!
Ma Prem Weeta пишет:
цитата:
Суфий видит истину во всех ее формах. Если кто-нибудь предложит суфию пойти в христианскую церковь и вознести молитву, он сделает это с охотой. Если кто-то другой пригласит его в синагогу и попросит молиться так, как это делают евреи, он будет совершенно готов к этому; а находясь среди мусульман, он станет совершать намаз вместе с ними.
М-да... однако ж, я не суфий...
Ma Prem Weeta пишет:
цитата:
Но мы видим вещи хорошими или дурными в зависимости от нашей точки зрения, а это значит, что ее-то и следует воспитывать в первую очередь.
Интересно, а как это можно "воспитывать точку зрения"?
Ma Prem Weeta пишет:
цитата:
Существует две тенденции: устремление к проявлению, приведшее нас в этот мир разнообразия, и устремление к неактивности, которое возвращает нас к тому состоянию, из которого мы вышли.
Профаны, начитавшиеся книжек по психологии, обычно судят так: "буддийское стремление к нирване - это скрытый суицид". Наверно, тоже самое профан может сказать и о суфийском стремлении к неактивности.
Отправлено: 08.05.09 15:09. Заголовок: Ma Prem Weeta пишет:..
Ma Prem Weeta пишет:
цитата:
Учиться не давать оценок происходящему. Воспринимать всё как есть.
С одной стороны, я как бы и согласен. А с другой стороны, представим такую вот ситуацию: лежит алкаш в луже, не даёт никому никаких оценок, воспринимает всё как есть. Он что, суфий?
Поэтому, когда мне рассказывают о "всеприятии", как-то вот у меня всегда всплывает неприятие кое-чего...
Отправлено: 08.05.09 15:31. Заголовок: Clyg-IN пишет: С од..
Clyg-IN пишет:
цитата:
С одной стороны, я как бы и согласен. А с другой стороны, представим такую вот ситуацию: лежит алкаш в луже, не даёт никому никаких оценок, воспринимает всё как есть. Он что, суфий?
Та нет же Сашок не суфий. Вон же алкаш. Ты ужо дал оценку.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Вон же алкаш. Ты ужо дал оценку. 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума