Отправлено: 02.05.09 17:18. Заголовок: Суфизм

В этой теме будет информация о суфизме, Пути Сердца, практиках суфийского кружения. А пока я роюсь в своих материалах, можете посмотреть такой вот блог Эхо суфиев:

http://www.liveinternet.ru/community/2772752/blog/

Пользуясь случаем, передаю привет Ниди!

 Отправлено: 12.10.09 11:13. Заголовок: Суфийское вращение

Учение суфиев

Есть три течения или направления.

Первое - отречение, это путь святых и мудрецов.
Это значит следовать к идеалу, какими бы ни были непрятности,
печали и дурное обращение в результате.

Второе - это эгоистичность, которая значит быть более эгоистичным, чем весь оставшийся мир.

Третье же - величайшее и самое трудное.
Это значит принимать всю ответственность,
все заботы жизни, друзей и все прочее,
существуя так неэгоистично, так добро,
как это возможно и даже несколько эгоистичным,
чтобы все же не лезть по кому-то.

Если человек превратится во вращающийся круг,
первое время он пойдет медленно,
во вторую секунду он покатится быстрее,
в пятую, шестую, седьмую или восьмую он начнет падать.

В первое время он испытывает радость от вращения, вторую,
третью и четвертую секунды он переживает его более и более, до тех пор,
пока наконец он не опьянеет от этого и не упадет, испытав все сполна.
Вот почему Вселенная была сделана с днем и ночью, от сотворения до наших дней.

В каждом действии есть опьянение.

Что бы мы ни делали, мы желаем больше и больше, каким бы ни было действие.

 Отправлено: 12.10.09 11:21. Заголовок: ЧЕЛОВЕК, СЕМЯ БОГА

ЧЕЛОВЕК, СЕМЯ БОГА !

Сердце подобно плодородной почве или бесплодному песку,
оно показывает любовь или отсутствие любви.

Жизнь - это симфония и действие каждого человека в этой симфонии
есть исполнение собственной части в музыке.

Но как суфии осознают,
Он - есть страдатель и страдание, однако, в то же время, он за пределами всех страданий.

Так и с Богом: все наши жизни есть Его и Он принимает часть в каждом чувстве счастья и боли,
которое мы чувствуем, но в то же время,
Его совершенное существо держится над всеми земными радостями и болями.
Как только наше несовершенство ограничивает нас,
так мы становимся подвластны всем радостям и болям, какими бы маленькими они ни были.
Люди часто спрашивают: почему человек должен страдать и жертвовать Богу.
Когда его страдания и жертвы закончены, он найдет, что все-таки он начав так делать для Бога,
наконец, окажется делаемым для него самого.
Это глупый человек эгоистичен, мудро эгоистичный человек окажется неэгоистичным.
Эта сознательность достигается самоосознанием:
сперва человек должен осознать себя и обнаружить из чего он составлен.
Он составлен из духа и материи.

Он содержит в себе минеральный, растительный и животный миры,
джинов и ангелов и это его задача - уравновешивать все это, зная как он был сотворен,
определенно ступит по пути, который значит для человека ступать по дороге, ведущей прямо к цели.

"Узки ворота и тесен путь", тесен потому, что любой шаг,
сделанный в любую сторону будет вести к какому-то другому пути.
Равновесие - ключевая нота духовного достижения.
Душа у всего сотворенного одна, жизнь, позади всех этих вечно движущихся фантомов, одна.
Размышление об этой истине и пробуждение к этому будет гармонизировать состояние мира.
И когда душа начинает видеть истину, она рождается опять,
такой душе все видется истиной, когда среднему человеку это кажется ложью,
и то, что видится истиной для этой души, ничего не значит для среднего человека,
все что кажется среднему человеку важным и драгоценным в жизни, для души совсем не ценно и не важно.
Так он естественно ищет один в толпе, живя в мире совсем отличном от того, в котором живет он.

Представьте: жить в мире, где никто не говорит на твоем языке!
Однако он может жить в мире, знать этот язык, несмотря на то,
что жизнь в этом мире так невыгодна для него, так же как мир ребенка,
который играет своими игрушками будучи взрослым человеком.
Пророки и великие мистики, приходившие в мир время от времени,
как врачи приходили помочь пациенту, чье здоровье расстроено,
и когда великие приходили, они приносили в мир новую жизнь,
помогая организму вселенной двигаться ровнее.

Суфии всегда существовали,
как мистики в своих жизнях, преданные медитации и духовным практикам.

Что они узнавали из этих медитаций?
Они узнавали сущность всего, единственность, тождественность или единство,
и своими размышлениями о единстве,
осознавая его и живя этим, человек исполнял цель жизни.

 Отправлено: 12.10.09 11:24. Заголовок: Слово "карма"..

Слово "карма" означает "действие".

И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь;
настоящее является эхом прошлого, а будущеее - отражением настоящего.

Прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее.

Суфизм совсем не против этого,
но восприятие суфия таково,
что ему ничего другого не остается,
кроме как сомкнуть уста.

 Отправлено: 12.10.09 11:32. Заголовок: Душа в постоянном путешествии.

Учение суфиев

Часть 3
1. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Что есть чистилище?

В суфийских терминах оно называется "Наза",
что значит приостановка деятельности.

Если есть смерть, то это - неподвижность и бездеятельность.

Это как часы, которые в определенный момент остановились,
они нуждаются в заводе, и небольшое движение делает их идущими.
Таким же образом приходит импульс жизни,
который пробиваясь через облако смертности,
дает душе видеть дневной свет после темноты ночи.
И что же видит душа в сиянии дня? Она видит себя живущей как и прежде,
имеющей тоже имя и форму и даже прогрессирующую.

Душа находит большую свободу в этой сфере и меньше ограничений,
чем она прежде испытывала в своей жизни на земле.
Теперь перед душой мир, который для нее не странен,
но который был сотворен ей в продолжении ее земной жизни.
То, что душа знала как ум, этот самый ум теперь является миром души;
душой.
Если есть отсутствие красоты, то оно также причиняется отрицанием красоты душой,
которая побывала на земле.

Душа в постоянном путешествии.

Первый опыт называется "Фана" - аннигиляция,
но осуществление последнего есть "Бака" - воскрешение.


Великие поэты, великие музыканты, великие писатели часто поднимаются над телом.
Они не знают где они сидят или стоят, они теряются в своих воображениях,
не осознавая свое физическое существование;
но они не поднимаются над своим умом.
Когда сознание может подняться над умом,
над мыслями, тогда оно свободно,
тогда оно активно в своем собственном элементе,
и тогда высшее сознание отдастся уму.

Подъем к такому сознанию, в котором отсутствуют разграничения, - это наивысшая ступень воскресения;
но есть и другие уровни, подобно тому, как в лифте нельзя подняться на седьмой этаж,
не проехав второго, третьего, четвертого и всех прочих этажей.

Это то Воскресение, в котором точный двойник физического тела ходит, сидит и может делать все, что может делать физическое тело.
Это суфии называют "Алам-е-Митал" (Alam-e-Mithal).
Есть мистики, которые управляют этим так полно,
что они вполне независимы от своего физического тела.
Там нет смерти, где этим овладевают.

 Отправлено: 12.10.09 11:37. Заголовок: 3. СИМВОЛ КРЕСТА.

Христос сказал: "Потрогайте меня и смотрите, дух не имеет плоти и костей как у меня".

Воскресение - это подъем к той реальной жизни, оно истинный друг,
на которого может опереться одинокий среди других вещей или существ,
которое одно всегда неизменно, которое всегда было и всегда будет с нами.

3. СИМВОЛ КРЕСТА.

Прежде всего, никто не войдет в царство Божие, кто не был распят.

В своей поэме великий персидский поэт Ираки рассказывает нам,
как он пришел к воротам Возлюбленного и постучал в дверь и голос ответил:
"В этом жилище нет места для кого-либо еще.
Возвращайся туда, откуда ты пришел", - и он вернулся обратно.
Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и,
будучи распят, он пришел снова, на этот раз исполненный духа самозабвения, и постучал в дверь,
и пришло слово: "Кто ты?", - и он сказал:
"Ты единственный,
ибо никого больше не существует, кроме Тебя".

Именно эта неэгоистичность до той степени, что даже нет мыслей о себе.
Это как смерть, которая есть признание Бога.

 Отправлено: 12.10.09 11:41. Заголовок: МАЙЯ

Майя - значит что-то нереальное,
для этих душ мир становился наиболее нереальным,
как только они начинали видеть настоящее,
и когда они сравнивали мир с той реальностью,
он казался еще более нереальным.
Не может простой человек даже представить,
до какой степени этот мир проявлял себя их глазам.

Бог говорит с каждым, не только с посланниками и учителями.
Он говорит в уши каждого сердца, но не каждое сердце слышит Его.
Его голос скорее громкий, чем нежный, и Его свет яснее, чем солнечный -
когда человек только слышит его, если бы он только видел.
Для того, чтобы слышать и видеть, человек должен удалить эту стену,
этот барьер, который он сделал своим "Я".
Затем он становится флейтой, на которой божественный игрок может играть музыку Орфея,
что очаровывает даже сердце камня, и тогда он поднимается с креста в жизнь вечную.

 Отправлено: 12.10.09 11:48. Заголовок: "Истинно вера ес..

"Истинно вера есть свет, а сомнение - тьма".

Совесть - это свойства всего сердца в целом, а сердце состоит из рассудка,
мыслей, памяти и сердца как такового.
Сердце в своих глубинах связано с божественным Разумом,
так что в глубине сердца присутствует более великая справедливость,
чем на поверхности; именно поэтому оттуда исходит вид интуиции,
вдохновения, знания, потому что внутренний свет проливается на нашу личную концепцию вещей.
Тогда обе части сливаются. В совести Сам Бог сидит на троне справедливости.

 Отправлено: 12.10.09 11:54. Заголовок: Мир подобен куполу, ..

Мир подобен куполу, в котором, что бы ни было сказано, возвращается к нам.
Если мы говорим: "Как прекрасно!". Эти слова возвращаются к нам.
Если мы говорим: "Ты глупый" - эхо возвращается - "Ты глупый!".
Человек может думать, что он такая важная персона,
что он может говорить, что он желает,
но однажды эхо его плохих слов вернется к нему назад.

После тишины речи, приходит тишина мысли.

Многие в этом мире, похоже, запутались в том, что есть правда, а что ложь.
Но приходит момент, когда человек начинает без помех отличать правду от лжи.
Ведь ложное не может сколько-нибудь долгое время выносить все испытания и пробы.
Только подлинное золото выдерживает все пробы, и с подлинной святостью дело обстоит так же.
Святость постоянна, всеведуща, она прощает,
понимает и в то же время стоит за всеми вещами и над всем.
Ее нельзя разрушить, нельзя поколебать.
Она - красота и сила, и она становится божественностью, когда достигает совершенства.

 Отправлено: 12.10.09 11:59. Заголовок: Суфийское понятие На..

Суфийское понятие Нафсаниат означает слепоту личного эго,
которое начало затемнять душу с того момента,
когда человек вкусил запретный плод,
как это описано в преданиях об Адаме и Еве.

"Груз накопленных грехов рано или поздно раздавит того, кто его несет".

Святость есть искра божественности в человеке,
и нет такой души,
которую можно было бы признать лишенной этого.

 Отправлено: 12.10.09 12:02. Заголовок: Чтобы прийти к духов..

Чтобы прийти к духовной жизни, надо сделать три шага.

Первый шаг - познание природы и характера человека.
Искатель делает первый шаг по тропе истины,
когда оказывается способным совершенно понять своих ближних и найти решение для любой проблемы
, связанной с ними.

Второй шаг - проникнуть в природу вещей и существ, понять причину
и следствие и приобрести способность найти причину причин и следствие следствий;
научиться видеть мотив всех мотивов и логику всех логик.
Когда человек начинает видеть хорошую сторону в плохом и плохую в хорошем,
замечать ложную сторону правды и правдивую сторону лжи.

Третий шаг - подняться над всей болью и всеми наслаждениям
и жизни, так что он оказывается и в мире и вне его, живет и не живет одновременно.

Так человек становится живым мертвецом, мертвым человеком, живущим вечно.

Бессмертие не надо искать в будущей жизни;
если его можно когда-нибудь обрести, так только во время жизни.

На этой третьей ступени развития человек получает способность обрести счастье,
силу, знание, жизнь и мир в себе самом, не завися от внешних вещей.

Духовное знание, которое всегда искали пробудившиеся души, никогда не перестанут манить их.
В прошлые эпохи искатели стремились найти себе проводника, наставника,
который посвятил бы их в тайны глубинной стороны жизни,
и когда секрет открывался, то для них в этом уже не оставалось тайны.
Человек, еще не проснувшийся к внутренней жизни,
не испытал жизни во всей ее полноте; он видел лишь одну ее сторону,
может быть, и более интересную, но менее реальную.
Тот, кто познал обе стороны жизни, внешнюю и внутреннюю,
без сомнения, исполнил свое предназначение на земле.

 Отправлено: 12.10.09 12:07. Заголовок: Под словом "чело..

Под словом "чело" я подразумеваю выражение лица человека,
которое непосредственно зависит от его отношения к жизни.

Ординарному человеку легко судить, что хорошо, а что плохо, что справедливо, а что несправедливо;
для мудреца это очень трудно.

На каждой ступени эволюции представления человека о хорошем и плохом менялись -
поэтому, если только поразмыслить над этим, придешь к пониманию, что нет ничего плохого или хорошего.
Если бы существовала такая вещь, как "хорошее", то все было бы хорошим.
Без сомнения, есть фаза, когда человек оказывается рабом своих собственных представлений о плохом и хорошем;
но есть и другое состояние, в котором человек является господином.
Это мастерство приходит к нему после осознания того факта,
что хорошее и плохое рождается из его же отношения к жизни;
и тогда "правильное" и "неправильное",
"хорошее" и "плохое" становится его рабами,
поскольку он знает, что в его власти превратить одно в другое.

Так открывается дверь к еще одной тайне жизни,
- в каждой вещи заключена двойственность,
так же есть двойственность и в каждом действии и явлении.
Во всем справедливом скрывается нечто несправедливое,
а во всем плохом присутствует нечто хорошее.

И затем человек начинает видеть, как мир реагирует на все его действия:
один человек замечает только хорошее,
а другой - лишь плохое.

В понятиях суфизма это определенное отношение называется хайрат, изумление;
и как обычному человеку кажутся интересными кинофильмы,
театры и ярмарки, так суфию интересна вся жизнь, постоянное созерцание изумления.
Он не может объяснить этого миру, потому что нет таких слов, которые могли бы сделать это.

 Отправлено: 12.10.09 12:11. Заголовок: Блаженное чело

Есть ли такая радость,
которую можно сравнить с радостью принимать вещи спокойно, терпеливо и легко?
Все прочие радости происходят из внешних источников,
но это счастье - собственность человека.
Когда он дорастает до этого чувства, оно выражает себя не в словах,
а в "блаженном челе".

Каждый из нас рад видеть того, кого он любит, уважает и боготворит;
если же мы хмуримся при виде кого-то, так это потому,
что этот человек не вызывает в нас восхищения или уважения.
Любовь - это божественная сущность в человеке,
и принадлежит она одному лишь Богу;
любовь для человека - это урок, первый шаг к любви Бога.

Любовь выполнила свою работу, когда человек весь становится любовью -
в его атмосфере, выражении, в каждом совершаемом им движении.
А разве такой человек может любить одного и отталкивать другого?

 Отправлено: 12.10.09 12:14. Заголовок: На Востоке люди бесе..

На Востоке люди беседуют со святыми и мудрецами не из-за чудес,
а потому, что их присутствие, их лица и взгляды излучают вибрации любви;
эта любовь выражается в терпимости, во всепрощении, в уважении,
в способности не обращать внимания на ошибки других.

Их симпатия скрывает недостатки окружающих,
как если бы это были их собственные недостатки;
они забывают о собственном интересе ради интересов других.
Для них неважно, в каких обстоятельствах они сами находятся,
вознесены ли судьбой или смиренны; их чело блаженно.
В их глазах каждый представляется отражением Возлюбленного,
имя которого они повторяют.
Они видят святое в любой форме и в каждом существе.

Как верующий испытывает религиозное чувство в храме,
так суфий имеет то же отношение к каждому существу,
для него каждое существо является храмом божественности.

Поэтому он всегда перед Господом.
Будь то слуга, господин, друг или враг перед ним,
он всегда в присутствии Бога.
Для того, чей Бог высоко в небесах,
всегда существует глубокая пропасть между ним и Богом; но тот,
чей Бог всегда перед ним, всегда находится в присутствии Бога,
и нет конца его счастью.

Суфии полагают, что, каким бы религиозным ни был человек,
без любви он ничто.

Он подобен тому, кто прочитал тысячи книг, но ничего не узнал, потому что не имел любви.
Любовь не заключается в декларациях; когда она рождается,
ее голос начинает звучать громче, чем человеческий голос.

Любви не нужны слова; они не способны выразить ее.
Лишь одним скромным способом любовь может выразить себя;
тем, что в Персии называют "блаженным челом".

 Отправлено: 12.10.09 12:25. Заголовок: "Тысяча и одна ночь".

Учение суфиев

В арабской сказке из "Тысячи и одной ночи":....

"У одного царя был слуга - великий пьяница.
Однажды, чтобы повеселиться, царь велел остальным слугам
напоить этого человека до беспамятства и положить его в царскую постель.
Когда настал день, то заиграли музыканты,
как это было принято, и дюжина прекрасных девушек запели в опочевальне,
чтобы пробудить его.

Когда слуга проснулся он подумал:
"Что со мной случилось? Этой ночью я был слугой,
теперь я в королевской постели и все вокруг царское!
Слуга ли я или же я король? Когда он посмотрел на девушек они все поклонились.
Всякий называл его "Ваше Величество".

Он встал и вышел, затем он прибыл ко двору.
Там он сидел на троне и пришли визири и поклонились ему и представили свои обращения.
Он подумал: "Я должно быть король.
Если бы я был только королем в спальне, это бы еще ничего не значило,
но здесь каждый кланяется и говорит:
"Ваше Величество".
Весь день он наслаждался своим царствованием.
Но вечером пришла его жена.
Прошлой ночью, когда он не пришел домой, она подумала, что он возможно где-то лежит пьяным.
Она везде его искала и не найдя его нигде, она пришла во дворец.
Никто ее не остановил, потому что король дал распоряжение.

Когда ее муж посмотрел на нее так, как если бы она была мертва, он подумал:
"Я не могу быть королем, потому что если бы я был им, то здесь не было бы моей жены. Я должен пойти с ней!"
Она спросила: "Что ты здесь делаешь? Ты не пришел домой, мне нечего было есть, а ты здесь себя ублажал.
Пошли со мной.
Он ответил:
"Я тебя не знаю иди прочь!"
И ее оттаскивали прочь пока он повторял:
"Я король, я король".

Именно ситуация, в которой мы находимся, заставляет нас поверить что мы есть то или другое.
Чтобы душа не испытывала, она верит в это как в существующее.
Если душа видит внешнее "Я" как ребенка, она верит - я ребенок.
Если она видит внешнее "Я" как что-то пожилое, она верит - я стара.
Если она видит внешнее "Я" во дворце, она верит - я богата.
Если она видит это "Я" в хижине она верит - я бедна.
Но в реальности есть только - Я есть.

Это чары жизни, которыми зачарован человек.

Хафиз говорит:
"Перед нашим рождением Ты пожаловал нас глотком вина".

И Джами говорит:
"О мудрец (Саки), виночерпий, прости меня, это моя юность.
Иногда я обнимался с бутылкой вина и целовал ее.
Иногда я отбрасывал ее прочь".

Так и все мы. Детская игрушка иногда обнимаема, иногда целуема,
а в другое время она брошена на пол и сломана и что-то еще берется вместо нее.
В одно время мы говорим, что этот человек нам друг,
а в другое время мы говорим, что он наш враг.
В одно время мы говорим, что любим эту нацию, расу, а в другое время - они наши враги.
Согласно нашей детскости мы меняемся.

Человек в своем сне жизни всегда бежит за проходящими облаками.
А когда он проснется?
Когда придет жена.
А что такое жена?
Жена - это разрушительность природы и когда она приходит как смерть,
он видит, что все что он имеет и все что он называет своим собственным
будет утрачено за этим:
его имя, его слава, его завоевания.
Все есть для тех кто живет,
а для него есть только могила, он ничего не может с собой взять.
Затем он понимает что ни одна из этих вещей не может дать ему длительного покоя и удовлетворения,
и он ищет чего-то что может ему это дать.

Это всего лишь вопрос его Эго, его сознания.
Есть поговорка на хиндустани:
"Смирение мудреца не теряется. Семя попадает в пыль и становится растением".
Когда мудрец смиряет самого себя в пыль, эта пыль делает его цветущим.
Это не то же самое что господство, хотя это готовит его для высших степеней.

Коран говорит: "Mutu Kubla anta Mutu" - "Умри до смерти".

Суфий умирает перед своей смертью и испытывает в жизни то состояние, которое будет после смерти.

Другими словами он приглашает свою жену посетить его и приглашает ее во время своего царствования,
так что он не будет оттащен ею прочь,
но может даже наслаждаться жизнью вместе с ней,
со своей женой на земле, другими словами: он становится живущей смертью.

Когда человек понял интеллектуально, что все это проявление пришло из Единого Сущего, он склонен говорить:

"Чему мы должны поклоняться, что мы должны обожать, если мы сами есть все?
Или кого мы должны бояться?"

Но он забывает свою собственную персону,
если он состоит из стольких многих различных органов,
атомов и планов и все же может быть человеком в то же самое время,
почему бы Единому Сущему не быть личностью?
Мы интеллектуально знаем, что все есть одно.
Но когда кто-то ранит нас, мы не можем перенести это,
мы не желаем думать что он то же самое что и мы.
Когда кто-то причинил нам вред, мы хулим его, мы не остановимся,
подумав, что он, то же самое что и мы, так почему мы должны хулить его.

 Отправлено: 12.10.09 12:32. Заголовок: Самоотверженность, и..

Самоотверженность, именуемая суфиями - "Енкесар", не только украшает личность человека,
придавая благосклонность словам человека и его манерам,
но она также дает и силу,
и достоинство вместе с духом независимости,
который есть реальный знак мудреца.

Суфии поэтому принимают путь быть ничем, вместо того, чтобы быть кем-то.
Это чувство ничтожности превращает человеческое сердце в пустую чашу,
в которую налито вино бессмертия.
Именно это состояние благословения, которого стремится достичь каждая душа, взыскующая истину.

Легко быть образованным, но нелегко быть мудрым.

Это достижимо изнутри - стать хорошим:
но здесь есть достижение, которое величественнее и выше всех этих вещей, и это как быть ничем.
Для многих может быть пугающей идея становления ничем,
человеческая природа такова: это стремление держаться за что-то,
и "я" держится за свою личность, ее собственную индивидуальность.
Однажды, когда человек поднимется над этим, он взойдет на Эверест,
он прибудет к точке, где заканчивается земля и начинаются небеса.

Главная цель суфиев это мыслью о Боге укрыть свое несовершенное "я" даже от своих собственных глаз;
и тот момент, когда Бог перед ним, а не его собственное "я", есть момент совершенного блаженства.

Муршид Абу Хашим Мадани однажды сказал,
что есть только одна добродетель и один грех для души на пути:
добродетель, - когда он сознает Бога и грех, - когда не осознает.

Нет объяснения, которое бы более полно описывало это,
за исключением опыта созерцания, в котором, когда человек осознает Бога,
это подобно окну, открытому и обращенному к небесам,
и в котором, когда он осознает "я", опыт противоположен.

Все трагедии жизни причиняются осознаванием "я".
Все боли и депрессии причиняются этим, а все, что может, забирает прочь такие мысли о себе,
помогает до определенной степени освободить человека от боли:
но Богоосознание дает совершенное облегчение.

Учение суфиев

 Отправлено: 12.10.09 12:40. Заголовок: ПРИТЧИ Верблюд Оди..

ПРИТЧИ

Верблюд

Один человек, увидев на лугу верблюда, стал попрекать его тем, что у него кривая шея.
Верблюд ответил ему:
-Не попрекай меня за мою кривизну.
Давай лучше я пройду перед тобой по прямому пути, и ты увидишь,
как распрямляется моя шея, и поймешь, что ее кривизна сотворена с определенной целью.
Так и лук: если бы он не был кривым, как бы он мог распрямиться, посылая стрелу?
Их разговор услышал другой человек и сказал:
-Добрый урод для разумных людей всегда прекрасен, и они никогда не станут попрекать его уродством.

 Отправлено: 12.10.09 13:51. Заголовок: Ниди, вау! :sm15: :..

Ниди, вау! Сколько постов за одно утро!

Сейчас начну комментировать!

Ниди пишет:

цитата:

На Востоке есть три принципиальные школы философского мышления: Суфизм, Ведантизм и Буддизм. Суфийская школа считала пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-Восток России.

Вот Ведантизм - это то, к чему я, к счастью, никакого отношения не имею. Пообщался с ведантистами и понял, что больше не хочу общаться с ведантистами. Буддизм - да, это моё, уважаю. Суфизм - благодаря тебе, Ниди, узнаю о нём всё больше и больше.

А фараона Эхнатона суфии пророком не признают? Он, конечно, не кружился в танце, но религию интересную замутил!

Ниди пишет:

цитата:

Суфий иногда как идол, но это живой идол.

Логично. Лучше поклоняться живому идолу, чем мёртвому. А кстати, вот вспомнил - о том, кому поклоняться, кто есть бог. Слышал я как-то давно по радио попсовую песенку, там припев всё время повторялся: "God must be your woman" - "Богом должна быть твоя женщина".
По-моему, логично, что мужчина должен найти бога в живой женщине.

Ниди пишет:

цитата:

Отречение и аскетизм - две разные вещи. Суфийская мораль - это отречение, но это не всегда мораль аскета. Аскет не женится, он не ест хорошей пищи, он не носит прекрасных одежд или не делает все что приятно, суфий думает, что все в мире для него, так он не нуждается в оставлении мира с неисполненным желанием. Но он не зависит от этих вещей, он держит себя свободным от них. Он не идет в горы, чтобы быть в уединении, он живет в мире. Он идет в горы, если он желает успокоиться, горы не могут удерживать его навсегда. Много легче быть религиозным, духовным в пещере, в горах, нежели чем в мире, но суфий не нуждается в бегстве от мира, он узнает и видит лицо своего Возлюбленного, лицо Бога - везде. Намного более похвально и трудно жить в миру и все же быть духовным, иметь ответственность в жизни, уделяя внимание друзьям и родственникам, служить друзьям и врагам и все же оставаться духовным. Пребывать с трудностями своего окружения, загруженным ответственностью, и быть не защищенным от оппозиции, это много тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях. Оба направления имеют свои опасности. Если кто-то покидает мир, то врожденные склонности к счастью и переживаниям мира могут в какой-то момент оттянуть назад.

Знаешь, я не отречённый и не аскет, но! Вот эту самую идею я когда-то выцепил - не поверишь! - из голливудских фильмов!
А идея такая: "Если человек делает свою работу с любовью, то неважно, чем он занимается - печёт пирожки, или выращивает цветы, или даже водит такси (вспоминая фильм "Такси") - так вот, если человек вкладывает душу в своё любимое дело, мир вокруг него преображается к лучшему."

Я вот до сих пор пытаюсь найти такое дело, которым я мог бы заниматься с полной отдачей. Пока что остановился на сочинении книг.

Ниди пишет:

цитата:

Все же везде это - сила, творящая сила, которая управляет и ответная сила, которой управляют. Мужчина имеет творящую силу, а когда мы рассматриваем женщину, мы видим, что во всех аспектах жизни она - отвечающая.

На днях в одной из книг Ошо я нашёл примерно такую цитату: "Женщина - как свеча, она освещает небольшое пространство вокруг себя, создаёт уют в доме. Мужчина - как прожектор, он светит далеко и во все стороны. Задача мужчины - стремиться вперёд, задача женщины - создавать пространство вокруг себя. Ну, чтобы мужчине было куда вернуться, отдохнуть, расслабиться".

 Отправлено: 12.10.09 14:04. Заголовок: Ниди пишет: Это то ..

Ниди пишет:

цитата:

Это то Воскресение, в котором точный двойник физического тела ходит, сидит и может делать все, что может делать физическое тело. Это суфии называют "Алам-е-Митал" (Alam-e-Mithal). Есть мистики, которые управляют этим так полно, что они вполне независимы от своего физического тела. Там нет смерти, где этим овладевают.

Надо же. Кастанеда писал о том же, только называл это "телом сновидения".

Ниди пишет:

цитата:

3. СИМВОЛ КРЕСТА. Прежде всего, никто не войдет в царство Божие, кто не был распят. В своей поэме великий персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришел к воротам Возлюбленного и постучал в дверь и голос ответил: "В этом жилище нет места для кого-либо еще. Возвращайся туда, откуда ты пришел", - и он вернулся обратно. Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и, будучи распят, он пришел снова, на этот раз исполненный духа самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: "Кто ты?", - и он сказал: "Ты единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя". Именно эта неэгоистичность до той степени, что даже нет мыслей о себе. Это как смерть, которая есть признание Бога.

Тут я вспомнил одну шутку Ошо:

Парень влюбился в девушку. Пришёл к её дому, постучал в дверь.
- Кто там? - спросила девушка.
- Это я! - ответил парень.
- В этом доме нет места для нас двоих! - сказал девушка.
И парень ушёл медитировать. Долго он медитировал, думал, и в конце концов снова пришёл, постучал в дверь девушки.
- Кто там? - спросила она.
- Это ты, - ответил он, и дверь тут же открылась.




Ниди пишет:

цитата:

Суфийское понятие Нафсаниат означает слепоту личного эго, которое начало затемнять душу с того момента, когда человек вкусил запретный плод, как это описано в преданиях об Адаме и Еве. "Груз накопленных грехов рано или поздно раздавит того, кто его несет". Святость есть искра божественности в человеке, и нет такой души, которую можно было бы признать лишенной этого.

Правильно ли я понял, что "грех" - это "эго"? Столько лет уже не могу понять, что такое "грех". Понял только, что в христианстве "грех" - нарушение церковных догматов.

Ниди, я внимательно прочитал все твои сегодняшние посты - теперь есть над чем подумать! Спасибо!

 Отправлено: 12.10.09 14:16. Заголовок: Грех и добродетель для суфиев

Clyg-IN

Грех. Для начинающего суфия грехом считается досаждать или причинять беспокойство кому-либо;
фактически суфий должен следить за тем,
чтобы не допустить нанесения малейшей обиды другим.

Как говорит Хафиз:

Коль скоро ты не причиняешь людям вреда,
делай, что хочешь,
Ибо в нашем религиозном законе
нет иного греха, кроме этого.

А для продвинутого суфия греховна сосредоточенность на себе.
Сказано было, что индивидуальное бытие - грех, несравнимый ни с каким другим,
и что суфий совершает грех, когда объектом его внимания становится какой-либо иной объект, кроме Бога.

Как это выражено Магриби:

Избавься от греха,
имя, которому - существование Магриби.
И с того момента, как ты совершил это,
больше не вопрошай о грехе.

Добродетель.
Для начинающего суфия стать добродетельным означает обрести сердце
и доставлять радость другим людям.
Как говорится, "если ты ходишь по воде, ты - просто деревянная щепка;
если ты летаешь по воздуху, ты - не более чем муха;
обрети сердце и стань человеком".

Рассказывают, что Баязид на пути в Мекку подошёл к колодцу,
вокруг которого собралась толпа людей с тем, чтобы добыть воды.
В стороне от толпы сидела собака, которая изнывала от жажды.

Баязид воззвал к собравшимся:
"Есть ли среди вас кто-нибудь, кто бы захотел обменять немного воды
на накопленную мной добродетель пятидесяти лет постов,
молитв, паломничеств и всех моих добрых дел?"
Некто, знавший Баязида, сказал: "Я хочу!"
Сделка состоялась: человек этот передал Баязиду воду,
а тот, в свою очередь, отдал её собаке.

Истинная добродетель для суфия,
продвинувшегося по Пути, состоит в том,
что он не осознаёт совершённые им действия как добродетельные поступки,
но считает их незначительными.
Что более важно,
суфии рассматривают эгоцентризм и подчеркивание первенства тварного мира,
порождаемые рассудком, как грешные и ложные,
а проявленность безсамости, отрешённости от индивидуального бытия,
являющуюся результатом божественной любви, считают достойным названия добродетели.

Как это выражено Хафизом:

Добродетель поста и подлинного паломничества
заслуженно обретаются тем,
Кто совершил паломничество к храму,
где распивают вино любви.

 Отправлено: 12.10.09 14:33. Заголовок: Суфизм-

"Это не Кааба
Для кружения идиотов.
Ни мечеть
Для шумливых невежд.
Это — храм полного крушения
Пьяницы внутри, с испокон времен
до Судного дня,
ушедшие от самих себя."

Кваджа Есмат Бохари